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东方科学是多元并存、整体贯通之学

中华文化哺育出独特的世界观和方法论,它们贯穿了古代科技的方方面面,农业、天文、军事、政治等医学各个领域,都贯穿着元气、阴阳、五行学说的思想,只不过有的结合得紧密,有的结合得比较松散。中医学领域运用古代东方哲学方法,是最系统和最成熟的,而且经过几千年的临床治疗疾病实践的检验,证明是非常智慧的指导思想。 农业的春生、夏长、秋收、冬藏,被元气、阴阳学说作为立论的根据。这个根据是古人对日月运行的自然规律的总结,来自于长期的观测实验,而不是凭空臆测。古人测日影,而知时节。我们不妨设想一下,古人开始观察自然的时候,他体会最深的东西应当是什么呢? 首先应当是白天与黑夜的交替出现。经过多年的体验之后,聪明的古人就会思考,对比强烈的白天和黑夜,它们是如何形成的?一个答案“很容易”地就浮现出来:是太阳的光照。因此,古人崇拜太阳。 古人另一个体会比较深切的感受是炎热与寒冷,是水与火。 炎热的夏天,经过缓慢而悠长的时日,不可逆转地转化为寒冷的冬季;寒冷的冬季,同样经过悠长而缓慢的变化,不可逆转地要到达夏天。这样的体验,一次一次地出 现,不断积累,不断思索,就找出来规律。也就是说,寒暑冷暖变化的背后,一定有什么规律在支配着,或者是什么力量在推动着日月星辰的运动。 有了太阳,就有了光明,就有了温暖。背离了太阳,就会产生黑暗,就会有寒冷。 火与太阳一样,也有光明与温暖的属性,而且火还有向上升,向外,轻盈易动的特性。水与火的性质相反,寒凉而且向下流,沉静而质重。 古人有了用火的经验,也有了测量日晷观察寒暑变化的“实验”,规律性的认识逐渐出现了。 经过千万年的观察、总结,古人逐渐形成了阴阳的概念。 古人认为,凡是温暖、向上、向外、光明、活动、清虚的物质属性,都是属于阳的范畴;与阳恰成对比的就是阴,凡是寒冷、向下、向内、黑暗、静止、浑浊的物质属性,都属于阴的范畴。 比如,四季之中,春夏季节因为温暖暑热而属阳,秋冬季节由于寒凉清冷而属阴。 一天之中,白天因为光明温暖而属阳,夜晚由于黑暗寒凉而属阴。 因此,中医的经典著作《内经》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。故治病必求于本”。 也就是说“阴”与“阳”,是天地之间最根本的规律;是划分、归类万物最高的纲领;是一切量变与质变的力量源泉;是万物产生和死亡的根本原因;宇宙之间鲜明的巨变与微小的变化,都是由阴阳的变化引起的。因此,治疗疾病必须从根本上找原因,这根本的原因就是阴阳。 自然界里的气,不是固定不变的,而是流动的,是有温度变化的。这变化的根本原因,是出于日月星辰的旋转。因此,有太阳的时候,气温高;没有了太阳,气温就降低。春天的气温暖,夏天的气炎热,秋天的气凉爽,冬天的气寒冷,一直在变化不停。 中国古人很善于观察,也很善于总结。他们在很早的时候就有了四季的划分,而且,又把四季进一步细化,5天是一候,3候是一气,也就是15天一个节气,6气是一 季,把全年分成24个节气。在春秋战国之前,人们就重视建立日历,“授民以时”是国家领导人的重要职责,违背了农时,就无法取得人民的信任,政权就不牢固。 如何保证月亮十五圆,那可不是一般的学问。欧洲人不讲农历,只讲公历,所以,他们的月亮“随便圆”。 中国的农历所以重要,24节气降临的早与晚,不仅与农作物生长有关系,中医认为与人体的疾病发生与否,发生什么病,都有密切的关系。 非常了不起的是,中国的农历很注重远期预测,在天气很热的时候,他们就想到了寒冬腊月,因此说:“夏至一阴生”。 夏至的时候,还没有数伏,气温正在逐渐上升要进入伏天,正是酷热难耐的时候,古人却知道“重阳必阴”,因为日晷的影子已经到了最短的时刻,马上就要发生转化了,因此就发出来第一份阴气增长的预报:“夏至一阴生”。 冬至的时候,刚开始数九,天气最冷的时刻“三九四九”还未到来,还要继续寒冷下去。然而,阳气已经萌动,日晷的影子已经达到了最长,此后必将一天一天地缩短。所以,又发出来一份阳气增长的预报:“冬至一阳生”。 古人靠着多年的客观观测,得出来阴气、阳气变化的规律。年复一年,屡试不爽。因此,他们坚信自己的主张。阴阳气的变化,出现在气温的变化之前,是万物变化的动力。 既然人是自然界自身发展而形成的,人体也要按着自然界的阴阳变化,而改变自己的节律。当然,知道这种变化规律,主动适应这种变化,就能保持健康防止疾病;否则,逆时而动,就有可能生病、短寿。 《内经》说:“人以天地之气生,四时之法成”,“春夏养阳,秋冬养阴,与万物沉浮于生长之门。”讲的就是人体与自然界阴阳变化的密切关系。 中医学里经常借用兵法,有“用药如用兵”之说。中医讲疾病过程中“正气”与“邪气”斗争的时候,就借鉴了兵法的思想,“无迎蓬蓬之气,勿击堂堂之阵”的兵法战略也写进了《内经》之中。 当然,医学的理论也经常被世人借用,“医之上者,上而医国”,就是说医学的思想也可以用来治理国家。“病入膏肓,不可救药”,也是脍炙人口的成语。 中华文化与中医关系密切的例证,更多的是采纳了中医“心主神明”的主张,认为“心之官则思”,把思想、意识活动都与心脏的功能相联系,或者与五脏相联系,容进了每一个中国人的思想的深处。 比如,所有与思想感情有关的汉字,都带有竖心旁,或者是以心做底。我们说的良心、信心、爱心、思想、爱情、感情、恋情、理想、幽思、谋虑、愤怒、联想、责任 心、心理、心思等等,都是中医“心主神明”的反映。肝胆相照、肺腑之言、侠肝义胆、胆大心细、菩萨心肠、狼子野心、司马昭之心、狼心狗肺、鼠肚鸡肠、心胸 狭隘、动了肝火、胆小怕事、悔青了肠子等等,都根源于中医“五神脏”的理论,是我们经常要应用的日常语言,无法剥离出去。

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